sansway логотип
сайт Калки
Статьи >>

Сокровища души

Человек представляет из себя сложное существо, состоящее из множества частей. У него есть 7 тел, 7 центров, множество личностей.

Но человек не знает всего себя и не подозревает о тех сокровищах, которые содержатся в нем. Если обобщить высшие тела человека, то их можно назвать душой. Низшие же тела можно назвать плотью. Плоть есть просто материя, то есть смешение земли, воды и других элементов, которые одухотворяет и делает живым душа. Душа есть у всех живых существ, и даже у рек, гор, озер и т.п. – душа этих местностей называется Аями.

По сути, душа есть частичка Бога, и она одна и та же во всех существах. Можно сказать, что существа – это Бог, забывший сам Себя. Но в разных существах душа проявлена в разной степени, скажем, в червяке душа настолько мало проявлена, что он не способен к возвышенным эмоциям, сознательности, познанию самого себя, как это может человек.

В животном она уже проявлена больше: у животных есть эмоции и способность к пониманию.

К особому классу относятся растения – у них очень сильно проявлена душа;

на уровне ангелов они лишены способности к действию, как это может человек или животное.

Аями тоже находятся на очень высоком уровне, но они относятся к духам, то есть бестелесным существам. У них душа тоже проявлена в разной степени.

У лярв она примитивна, у демонов она проявлена убого и лишена возвышенных эмоций.

У некоторых инопланетян она бывает более развитой, чем у людей. Однако в самом человечестве у разных людей душа проявлена в разной степени: есть святые, у которых душа проявлена больше, а есть примитивные люди, живущие только плотью, инстинктами, или люди мертвые, которые живут только ложной личностью, то есть мыслями и представлениями, навязанными ему больным обществом. У него нет сердца, и он не может чувствовать жизнь, то есть он лишен возвышенных эмоций, совести, любви, собственного мышления. У него одни шаблоны и стереотипные эмоции, реакции, перенятые путем подражания у окружающих людей в глубоком детстве. Такой человек лишен возможности к развитию.

Совершенство же человека состоит в более полном проявлении души и в устранении преград к этому со стороны ложной личности и плоти, которая живет примитивными инстинктами, то есть инстинктивным центром, который стремится только к еде, сну, комфорту, воспроизведению и т.п.

Какие же сокровища сокрыты в душе, что нужно проявить человеку для его развития?

Их семь, и каждая из них уравновешивает и дополняет друг друга, как грани алмаза.

Первое из них – это упование, это стремление души к Богу: молитва, стремление быть в Боге, слиться с Ним. Это основное, что нужно для развития души, так как ничего не возможно без помощи Бога.

Второе – это стремление, это усердие человека, горение, тапас, которое ведет его по пути развития и помощи людям. Оно не дает упованию стать пассивным, перекладыванием всего на Бога: вера без дел мертва или, как говорится: «На Бога надейся, а сам не плошай».

Третье – устремленность уравновешивает покой: тишина, безмолвие, которые не дают ему стать истеричным или фанатичным. Нужно уметь, чтобы ни случилось, сохранять спокойствие, постоянно культивируя тишину и безмолвие ума. Мир в душе, покой, укрепляется в суровых испытаниях и раздражающих нас ситуациях, которые в Школе часто устраивают специально для возможности тренировки себя.

Четвертое: чтобы покой не стал черствостью и бездушием, в нем должна проявляться любовь, сострадание, милосердие, сочувствие к другим существам, чтоб мы жили ради помощи им.

Для этого и создает Бог столько больных, старых и обездоленных, чтоб мы могли взращивать любовь в помощи им.

Любовь – это самая высокая энергия во Вселенной. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви, пребывает в Боге. В любви нет страха, ибо страх есть мучение. Но совершенная любовь побеждает страх. Боящийся не совершенен в любви».

Пятое – любовь уравновешивает строгость к себе и другим, ибо любовь без строгости может потворствовать порокам, как это бывает у родителей, которые балуют дитя, и оно вырастает эгоистичным, ленивым и склонным к преступлению, и становится наказанием для таких родителей.

Строгим надо быть и к себе, чтобы не допускать в себе грехов и пороков, чтобы ложная личность и плоть не умаляли величие души, не погружали ее в земное, уподобляя человека червю или зверю.

Шестое – в человеке есть удивительное ощущение правды и гармонии. Это совесть.

Даже ребенку Бог дал дар знать, что хорошо, и что плохо, чтобы человек мог избежать зла. Для этого он должен прислушиваться к совести – голосу своей души, тогда он не будет ошибаться в жизни, и будет жить по заповедям Бога.

Но не следует путать совесть со стыдом. Стыд идет от внушения людей. Человеку стыдно, если он нарушает какие-то правила больного общества, скажем, ходить голым, грязным и т.п. Так как совесть смотрит не на это, а на то, делает ли человек добро или зло в понимании Бога, правдив ли он с собой или лжет сам себе, чтоб не испытывать угрызения совести, оправдывая каждый свой глупый поступок. Легко зарыть свою совесть, как и все другие свойства души, потакая порокам и оправдываясь ложью, потворствуя злу и негативным эмоциям. Но это самое страшное: умертвить в себе душу и прогневать Бога, ибо тогда вместо жизни в тонком плане, которая подобна раю, человек будет в аду этой земной жизни, пока не возьмется за ум и не начнет своего развития, Бог будет посылать ему новые трудности и испытания.

Человек для того и не помнит, как он жил в тонком плане, в полной свободе, перемещаясь со скоростью мысли, исполняя любое желание, стоит только ему что-то представить, находясь во всезнании и постоянно чувствуя присутствие Бога и благодати, чтобы он мог жить в теле. Иначе воплощение в теле ему бы показалось таким же ужасным, как пробуждение в гробу заживо погребенного человека, где холодно, тесно, и его мучает ужасно удушье от нехватки воздуха, он весь скрючивается, с вылезающими из орбит глазами, царапая доски гроба, и из его уст издается предсмертное хрипение.

Чтоб не было такого, человек не помнит, как он жил в тонком плане и, будучи ребенком, быстро приспосабливается к земной жизни. И, ослепленный ею, полностью вовлекается в ее игру, забывая свою божественную природу.

Седьмое – это сознание. Это глаза души, дающие человеку трезвость и пробуждение от сна, в котором он находится здесь. Это возвращение к своему высшему «Я», к своей подлинной природе.

Сознание связано с воспоминанием себя. Ведь человек ничего не может делать, пока об этом не вспомнит, пока не проснется. Только вспомнив, он сможет культивировать возвышенные эмоции, развиваться по-настоящему, молиться, делать добро и т.п.

Поэтому первое, что нам нужно, – это помнить себя. И не того себя, которого рисует ложная личность, а себя реального, себя в Боге.

Помнить это – основная духовная практика, это с чего всё начинается. Поэтому очень важно себе и другим напоминать об истинной причине нашего нахождения на Земле: о развитии.

Попадая в земную жизнь, душа, ограниченная телом, лишается многих своих сил и способностей:

– в тонком плане она имела всеведенье, здесь же она живет в невежестве, во лжи;

– в тонком плане душа чувствовала все, что переживает другая душа, здесь же она чувствует только себя и становится черствой и даже жестокой к другим существам, их страданиям – так возникает зло;

– в тонком плане она чувствовала единство со всем миром и с Богом, в теле же она ощущает свою отдельность, обособленность от других – так возникает эго, которое рождает жадность, страх, ревность, обиду, зависть.

Спастись от этой беды можно лишь развивая возвышенные эмоции, которые вернут связь с Богом, чувство родства и единства со всеми существами Вселенной.

Тело смешано с душой, как молоко и вода. И отделить одно от другого очень сложно. Мысли и эмоции влияют на функционирование нашего тела, но и работа тела сильно влияет на душевную деятельность. Больное тело нарушает нормальную работу чувств и эмоций. Даже голод, холод, сильная жара, насекомые и т.п., влияя на тело, изменяют и работу души: строй мыслей и эмоций. Поэтому надо вести здоровый образ жизни, чтоб тело не искажало работу души. Йога, священные танцы и боевые искусства – это три способа, которые использовали эзотерические школы, чтобы наладить нормальную работу души и тела.

Когда человек рождается на Земле, он забывает, кем он был в тонком плане, и у него формируется новая ложная личность под воздействием больного общества: оно заражает человека своими болезнями и негативными эмоциями, ложью, эгоизмом, пороками. Его ум отравлен идеями и желаниями.

Все эти яды нарушают и работу тела, создавая вредные привычки. Поэтому бывает трудно избавиться от негативных эмоций, так как они поддерживаются искаженной работой тела. Скажем, у человека нарушена работа печени, у него вырабатывается много желчи, и он становится гневливым, он вредит себе и другим. Но когда он хочет справиться с собой – ему мешает искалеченная работа тела. Надо перестроить его работу, чтобы оно не создавало много желчи и т.п., что способствует гневу и другим негативным эмоциям.

Важнейшей задачей является отделение себя от ложной личности. Надо понять и постоянно это помнить, что все, чем вы себя считаете, не является вами. Это навязанная личина. Человеку все время навязывают, кем он должен себя считать: коммунистом, фашистом, мусульманином, христианином, немцем, русским, латышом, грузином и т.д. Сыном, дочерью, матерью, сестрой и т.п. Наклеивают на них разные ярлыки и заставляют соответствовать им. Все это надо увидеть в себе и отбросить, отделить себя от этой маски, которая мешает проявиться нашей душе, нашей божественной природе.

Самое главное – начать с памяти. Попробовать помнить о своей правой руке и смотреть, почему это не получается, хотя кажется, что это очень просто.

Основа – это святое усилие. Помня себя, надо стараться помнить о Боге, чувствовать себя в Боге, и стараться как можно дольше удерживать это состояние. Стараться, чтобы все напоминало вам об этом, сделать якорь. Например, «Я войду в комнату и сразу вспомню о святом усилии» или «Посмотрю на компьютер/на телефон и сразу же вспомню об этом».

Только когда человек научится помнить то, что нужно, он сумеет пробудиться.